默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月十四日
層 次（一）
搬屋算是「搬定」了，可以過上更「放肆」的退休生活。只是人一旦閒下來，就不免覺得無聊，又想「發表」一些什麼。
發表自是說不上的，都不過是一些隨想、隨感。說隨想、隨感也不準確（我這人真麻煩），因為這些實質都是我一直以來的「感」與一直以來的「想」，都說「俄網之上無新話」，現在不過是「再說一遍」而已。
好比這句話，俄網就說過多遍了：
不懂層次的人，可不可以不說話，更不要教導人？
……
誰的旨意？
說一件「事情」是不是出於「上帝的旨意」，本就有許多層次，並可以在不同層次上加以理解、分析以至演繹；再者，層次與層次之間也可能有不同的對應關係。
先不說「上帝的旨意」，就說「事情」吧，這已經十分不容易界定。
譬如所謂「以色列復國」這個「事情」，大家各自說著的，究竟是哪一路、哪一趟或哪一種定義下的復國？大家都操著「以色列復國」這個術語，但實質說著的，卻是很不相同，至少是在層次上並不一樣的「事情」。
你說著或說想著的，究竟是政治意義的復國？是民族意義的復國？是宗教意義的復國？是泛指的概念上的復國？是特指一九四八年（至今）的這個復國？還是是必待主耶穌基督親自再來建立千禧國度始出現的那個復國？
大家各自表述的「以色列復國」，實質指向的，很可能是不同「事情」或同一事的不同「層次」，意義上已經可以有很大差別，那麼，說某「以色列復國」是不是出於「上帝的旨意」，就更加必然是各說各話，雞同鴨講了。
……
個把月來，最叫我不耐的事是看著許多教會與牧師學者，在不停地替一九四八年的那趟所謂「以色列復國」辯護，說這是或畢竟是出於「上帝的旨意」，是聖經預言的應驗，更是二十世紀最偉大的神跡，云云；所以基督徒就一定要支持猶太人，一定要支持（這個）「以色列復國」，否則就是不信上帝不信聖經了。
（部分論調當然會造作平衡，說以色列的行為未必都對，都須無條件支持，但原則上總體上，基督徒仍應該支持猶太人與支持（這個）「以色列復國」，云云。）
例子？我看著都煩，大家自己上網找找，甚至貴教會裡就有，一街都係。
……
什麼叫「層次」？
就「以色列復國」這話題上說，最少有兩大重點——
第一、我相信（我討厭用「支持」這個字眼）以色列復國，但是這並不等於，我就要相信某一路以至某一趟所謂「以色列復國」。
第二、我不相信某一路、某一趟所謂「以色列復國」在最高的定義上出於「上帝的旨意」，但這不等於，我不相信「上帝的旨意」在這一路、這一趟所謂「以色列復國」裡有一定甚至頗高程度的參與與介入。
……
故意看不見
同一事情，每每可以有多個層次的解釋與演繹，這本是十分顯淺的道理，聖經中更早就有許多或明言或暗示的事例，只是有些人「故意看不見」而已。
撒下 24:1 耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。
代上 21:1 撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。
看到嗎？同一件事件——大衛數點人口（須注意，重點是數點壯丁，關乎國家戰鬥力），可在聖經的記載之中，一說是「耶和華……激動大衛」，一說是「撒但……激動大衛」。這麼一來，大衛數點人口這件事究竟出於「上帝的旨意」還是「魔鬼的旨意」？
聖經是「自相矛盾」？還是「互相補充」？
只要不太死心眼，答案一點不難看出：
大衛數點人口，在某層次上，出於「上帝的旨意」，而在另一層次上，出於「魔鬼的旨意」。甚至，還有第三個層次，出於「大衛自己的旨意」；甚至甚至，還有第四個層次，是出於「以色列人（百姓）的旨意」。
實情不難理解：漸漸地，不再單純信仰上帝，轉而數點壯丁人數，意即把信心寄託於「國家戰鬥力」，大衛晚年很可能多少有這種「心思」，以色列人（百姓）必然更甚（注意，上帝與魔鬼針對、攻擊的是以色列人而非大衛），所以，說數點人口這件事是出於「人衛／百姓的旨意」，並不冤枉。魔鬼則是「順著」人的惡心加以挑動或再推一把，故又曰此乃出於「撒但的旨意」；但是，這一切背後，必有上帝最終極的容許以至「設計」，即出於「上帝的旨意」，方可成事。
數點壯丁人數這一件事情上，上帝的、魔鬼的、大衛的與百姓的「旨意」，都各在不同層次與程度上有所參與。四種說法都沒有錯，並可以互相補充與闡明。
簡單的說，就是大衛與百姓（當心重點在百姓）越來越有「迷信國家戰鬥力」（且看今天的所謂猶太人）的傾向，上帝有見及此，便給他們一個警告與教訓，於是就「激動魔鬼去激動大衛」吩咐人去數點以色列人和猶大人，好警戒一下他們。魔鬼自是不懷好意的，只是給上帝順勢利用了——約伯記不就是這個「模式」的典範例子麼？
……
三重旨意論
上述「四重旨意論」可簡化為「三重旨意論」：
上帝的旨意——魔鬼的旨意——人的旨意
這個「三重旨意論」，你幾乎可以套在所有「信仰事件」中來分析與演繹，包括始祖犯罪、巴比倫滅猶大、末日大混戰與以色列復國。
始祖犯罪，既是他們自己「想」（妄想「如神」），也是撒但「誘惑」，但也是上帝「容許」的（否則祂何故「失蹤」）。
巴比倫滅猶大，既是以色列人自己「招來」（投靠埃及反叛巴比倫），也是巴比倫人自己動了侵略惡心，又是魔鬼（與邪靈）在背後誘惑，但最終還得有上帝的容許以至全盤設局。
末日大混戰，惡獸淫婦（人類各國）各懷惡心；魔鬼邪靈多方誘惑；但是統籌一切與最終定案的仍必是天父上帝。
啟 17:17 因為上帝使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到上帝的話都應驗了。
同樣道理，所謂「以色列復國」（總體上說），可以肯定，必定同時包含著人（例如共濟會）的旨意、魔鬼的旨意與上帝的旨意。
上帝為成全終極「真以色列復國」，容許人類與魔鬼炮制各色各路的「假以色列復國」，並且把這些「假以色列復國陰謀」都很巧妙地納入到祂的「真以色列復國計劃」之中。
有「層次」地思考，不難吧？！
……
報案：
既說要過上更「放肆」的退休生活，那麼日誌的更新便會「隨意」些，有時候會一天一篇，有時候會好幾天才一篇。
人生本就「無常」，大家就別指望俄網很有「規律」了。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月十五日
層 次（二）
聖經明訓：
約壹 4:1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。
同一道理：
親愛的弟兄啊，一切的以色列復國（及相關事件與傳言），你們不可都信，總要試驗那些以色列復國是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。
論到「假以色列復國」（以下簡稱「假復國」），聖經有多處地方明言暗示，只是我們的一眾牧師學者，不知何故，總是「看不出來」。
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。2 耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」 4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5 因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。……」
馬太廿四章，不是主耶穌跟眾門徒都吃飽了撐，無所掛心，無所事事，就坐下探討研究一下什麼「末日七徵兆」。
當下的門徒，無一不是以色列人（含猶太人），他們心心念念的，不離「以色列復國」，所以，聞說聖殿之（再）「被毀」，就萬分疑惑，因為按他們的意想，眼前的聖殿正是以色列「可能復國」的重要「徵兆」；若眼前的聖殿竟要「被毀」，則他們朝思暮盼的以色列復國還有可能嗎？於是他們連忙問道：
請告訴我們，甚麼時候有這些事？
你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？
這絕對不是為八卦好奇，而是他們真想知道：
我們心心念念的以色列復國（預言），將要如何實現？
看到嗎？當下門徒關心的，不是泛泛的末日預言，甚至不是泛泛的天國實現，而是很實在很具體地指向——以色列復國，且是真正的永久的以色列復國，一個復了就決不會再亡的復國。
主耶穌很明白他們的「愛國情深」與「復國情切」，但正因如此，祂就更加必要馬上並且鄭重提醒他們：
你們要謹慎，免得有人迷惑你們。
因為將來有好些人冒我的名來，
說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。
門徒當下關心與追問的，是「真復國」何時與如何實現，那麼，主耶穌回應中重點提到的「有好些人冒我的名來」，就必然指向——
有人冒我的名來搞（假）復國！
真復國只有一個，只能由主耶穌基督（真基督、真彌賽亞）親自再來，通過擊倒列國，重奪聖地，登基作王來建立；但是在此之前，必有許多「假基督」冒主的名來大搞形形式式的「假復國」。
閣下要是真「讀懂」，便該知道，與其說主耶穌是在提醒我們防範「假基督」，不如說，主是在提醒我們防範「假復國」。
明乎此，我們就知道馬太廿四章裡的「基督再來」預言，不是要告訴我們，基督再來「之前」會有什麼徵兆，然後大夥兒痴痴迷迷去「計算」這些徵兆再「推斷」主耶穌什麼時候再來——這完全是捉錯用神！
主耶穌的真正意思是，祂只會在這些徵兆（尤其是聖殿被踐踏及天象巨變）都全數出現「之後」，才會再來——駕雲從天而降。言外之意就是：
約 10:8 凡在我以先來的都是賊，是強盜！
在主耶穌基督親自領著千萬天軍，駕雲從天而降「之前」，地上沒有「基督」，沒有「天國」，當然也沒有「以色列復國」——那些統統都是假貨，無一例外。
主耶穌說到口水乾，叫我們小心防範假基督、假天國與假以色列復國，我們卻一聽見「基督在這裡（美帝）」，一聽見「基督在那裡（以色列）」，就失魂落魄地「支持」了，還說這是「好見證」、那是「大神蹟」，真假不辨，神鬼不分，胡裡胡塗，很大程度上，仲衰過唔信。
……
這樣的「復國」
聖經多處預言，末日必定有某一號（假）「復國」以至所謂「聖殿重建」，但必須在意，那是復給建給「獸」（終極版假基督），即「那行毀壞可憎的」，好讓牠得以「站在聖地」任意妄為的。
但 7:25 他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。
但 9:27 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。
帖後 2:3 因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來。4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。
太 24:15 你們看見先知但以理所說的站在聖地（讀這經的人須要會意）。16 那時，在猶太的，應當逃到山上；……21 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。……
都動動心肝想想，好嗎？聖經的確預言，末日必有某路「以色列復國」甚至「重建聖殿」出現，但那卻是復給建給「獸」，讓牠站在聖地任意妄為的。
這樣的「復國」，基督徒能支持嗎？你支持這樣的「復國」，想清楚，你這是幫助猶太人還是想害猶太人？（獸將會殺害許多猶太人。）
還請搞清楚狀況，不是等到「獸」出現或露出本來面目，眼下的所謂以色列復國才變成「假」的，而是它本來就是假的——凡在主以先來的都是假的。
……
假復國，真叛國
我真一百萬個不明白，猶太人怎麼可以不等到真彌賽亞（大衛子孫）降臨，基督徒怎麼可以不等到真基督降臨，就可以混搞起什麼復國來？
唐朝滅亡，要復國，就算是做個樣子，都得找個「李唐宗室後人」來做招牌，猶太人與基督徒搞「復國」，竟然連「大衛子孫」這個招牌都可以不顧，求其由一幫所謂猶太人立一個「以色列」的名號，就「復國」了？！
撇開彌賽亞（真命天子），何來復國？
這明明是奪權，是叛國，是終極死罪！
……
天父布局
再說一遍，世事總得按「多層次」來理解，屬靈的事更要：
——聖經有預言這路（假）「復國」，卻沒說過叫我們「支持」它；
——聖經也沒說過，這路「復國」是假的，我們就得「反對」它。
——預言的重點是這些事「必須有」，我們所必須的回應，既不是支持也不是反對，而是「忍耐到底」。
所以，面對今天這個不知所謂的「以色列」，我不支持也不反對，因為在上帝的旨意裡，它是「必需之惡」，意思是，上帝要透過一場「假復國」來聚集以色列人，再透過「獸」的暴虐統治來教訓與煉淨他們，讓死剩的以色列人轉而引頸盼望真基督與真復國的降臨，終而真正悔改回轉。
同樣，這個「假復國」也會成為誘餌，招引列國來圍攻與爭奪，這麼一來，上帝就透過「末日大混戰」教訓與煉淨列國，讓死剩的外邦人得以也「認識耶和華」，也終而悔改回轉。
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
可以說，天父是「利用」假復國來完成真復國；這布局，好深，好深！
至於這樣的布局，是否必需，是否殘忍；諸君先自行細想。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月十七日
回家（一）
如果，所謂天國，不過是一個「聖人俱樂部」，而上帝要創造的，不過是一幫「聖人」，那可簡單了，上帝只要把人以至人的生活環境「嚴加看管」，決不容許任何可能誘發犯罪的元素出現，那麼，就「什麼事情都不會發生」，人就永遠「乾淨」（聖潔）得一塵不染。事實上，若真如此，天國該打從一開始就「創造成功」，也不會生出後來的許多事端來，更別說必需經過——
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
這樣的無比血腥、慘絕人寰的「末日手續」！
誰之過？！！
俄網說過無數遍：
天國絕不是「聖人俱樂部」，乃是「家」；
上帝要創造的不是「聖人」，是「家人」。
就這一點認定，我已無法跟「教會」再說上一句話，我甚至疑心沒幾個俄網讀者真的讀得明白，這兩種「天國觀」及「創造觀」有什麼生死之別。這是因為天下人間沒幾個人真能動心動肺去意想、尋問與感應上帝的「為父心腸」。
……
「聽命」論
聖經我們會背，譬如：
撒上 15:22 ……聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。
卻是，何以「聽命」勝於獻祭？何以「順從」（也是「留心聽」之意）勝於公羊的脂油？我疑心沒有誰認真想過。
未說「聽命」，先說說「獻祭」與「公羊的脂油」——引伸言之，就是指律法與律法的要求。
恪守律法，諸君可有想過，此中可曾真有什麼「道德意義」？並且，守律法怎麼就可以讓以色列人更加「聖潔」？舉例說，「不吃豬肉」有什麼「道德」可言？這會讓人「聖潔」到哪裡去了？
更離譜的是，到新約時候，「吃豬肉」就再不成問題了，甚至許多律法——起碼是其字面規條——都可以不守了。卻是這麼一來，律法的道德意義何在？律法的宗教意義也何在？
會弄出這樣的糾結來，是因為我們往往只知道著眼「律法的規條」，而輕忽了「律法的精神」。什麼是「律法的精神」呢？一言以蔽之，那就是「守」，另一言以蔽之，那就是「聽命」，再另一言以蔽之，那就是「信」。
創 6:22 挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的，他都照樣行了。
來 11:8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。
出 16:34 耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。
上帝怎麼吩咐，你就怎麼行，不作出「分析」，也不加以「分別」，這就是「守」，就是「聽命」，就是「信」，就是「律法的精神」。明乎此，你就會驚訝地發現，舊約（律法的精神）跟「新約」本質無二，都是「因信（聽命）稱義」。
所以，上帝說豬肉不可吃時，你就不吃；說豬肉可吃時，你就不妨吃；此中毫無矛盾與衝突，因為都是「聽命」。
我極之討厭那些自作聰明的「分析」，譬如說規定「豬肉不可吃」是因為豬肉不衛生，說亞伯拉罕要「出吾珥」是因為當地拜偶像。有病！！！
上帝怎麼吩咐，你「聽命」就怎麼行就是了，有什麼好「分析」呢？難道，要是分析出一個「合理」來，你才會去遵守？要是分析出一個「不合理」來，那你就不遵守了？
唉，還不明白？
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
看到「原罪」是怎麼進入世界的嗎？還不就是，人類在撒但的誘惑（好聽叫做「啟蒙」）下，第一次妄圖「分析」（分別）上帝的吩咐「合理與否」麼？
罪的本質，就是「不聽命」——它不一定表現於明顯的「不順從」，而是總得先經過自己的「分別善惡」，才肯（表面上）「順從」，或說先經過自己的「分析判斷」，將之七折八扣甚至大幅扭曲之後，再假裝「順從」。
好了，說來說去，我的總意是：
罪的本質是「不聽命」（不順從），而不是人觸犯了這條那條戒律規條，就把自己弄得「不乾淨」了。
……
天父愛「反動」
卻是，「不聽命」（不順從）怎麼就成了罪？
應當知道，按照當今所謂「普世價值」的定義，「聽命」意味你迷信權威，意味你欠獨立思考，不曉得服膺於民主、科學、自由、人權等普世價值，甚至有意無意地淪為這個或那個「極權統治者」的爪牙打手。
在西方偽基督教文明的「價值判斷」下，「聽命」才是這個世界最「反動」最不能容忍最不可饒恕的「原罪」。
搞通了「狀況」了沒有？
搞通了，你就會知道，「聽命」是一個最徹底反人類、反世界、反文明與反進步的「反價值」。它不但毫無道德價值，反之，按人類追求文明進步永續發展這樣的最大利益來考慮，它更是最可憎可恨的「反道德」，是全人類（不論中共或西共）務必團結起來打倒的「終極反革命思想」。
然而，天父就是「反動」，最愛我們「聽命」。
的確，「聽命」並不會讓你成為任何意義下的「聖人」，更不會使你對當下世界的文明進步永續發展有任何貢獻，可是，它會讓你——「成為兒子」，得以滿足你唯一必需具備的「回家條件」。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月十八日
回家（二）
諸君認真想想：
創造一個「聖人」跟創造一個「兒子」，哪樣更難？難在哪裡？
所謂「聖人」，大家十分自然就會聯想到「完美」，「完全聖潔」或者「徹底無罪」等宗教或道德概念，要滿足那樣的頂級與絕對「標準」，當然是更難啊！
而「兒子」算什麼呢？不過是跟你有某種「先天關係」，於上帝就是被造，於人類就是被生，只要沒有忤逆得太離譜，就自動算為「兒子」，何難之有？
假如閣下也是這麼以為，那你就枉讀聖經——完全不知道上帝究竟在做（造）著什麼。你滿心滿腦的，都是「常識宗教」或「常識神學」。
創 3:7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。
什麼是常識宗教（神學）？
常識宗教（神學）就是，你以為宗教就是一堆「聖潔標準」，滿足這堆標準就是聖潔或無罪，不能滿足這堆標準就是不潔或有罪。始祖之所以要「拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」，就是要想方設法遮住自己的「赤身露體」即「不合標準」，免得上帝看見他們的「赤身露體」（不合標準）而加以定罪甚至施刑。
異教徒固然這麼想，但我保證，超過百分之九十的「基督徒」，也是這麼想。
不信，且看：
——當我問在教會待久的人「什麼是罪？」的時候，最常得到的回答是，「罪就是射不中靶心」。這是因為「罪」這個字的希臘原文，字典上的解釋就是「射不中靶心」。新約聖經是希臘文寫成的，自然這是最直接的解釋。……希臘文「射不中靶心」背後想要傳達的意義，其實非常簡單。罪，就是有一個你該達到的標準，你沒有達到，就是罪。所以，你不應該殺人，射中靶心，就是你沒有殺人。一旦你殺了人，就等於你在「不可殺人」這件事上射偏了，你犯了罪。
——新約的「罪」（羅三 23），希臘文是" hamartia "，意即沒有射中目標，達不到神的標準，所以說人「虧缺了神的榮耀」。雅各書說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四 17）。對的事該作而沒作，也就是沒有達到神所設定給人的標準，所以就是罪。
罪（犯罪）就是「不中的」，就是「不達標」，這樣的說法氾濫得一天一地，我十分疑心閣下也是這麼「相信」甚至也是這麼「教人」。
如果罪就是指「這個觀點」（當心這個字眼）之下的「不達標」，那「成為聖人」自然比「成為兒子」難上百倍，因為那標準高得多啊。不是嗎？
問題是「這個觀點」正確嗎？準確說是，「這個觀點」真是來自聖經啟示，還是來自人自己的想象與推論？
創 3:8 天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。9 耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」
始祖看見自己「不潔」，就「害怕」上帝，就「藏在園裏的樹木中」，甚至在此以先他們已經「拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」，總之，就是要千方百計遮住自己的不潔——免得被上帝看見！
看到嗎？始祖的「宗教觀」或說「聖潔觀」一點不馬虎，他們壓根兒就是「最早的清教徒」，一點都容不下「不潔」，準確說，是在他們的意想中——
上帝就是「至高標準」的化身，
眼中一點兒都容不下「不潔」！
大家真看到嗎？始祖吃了分別善惡果之後，當下絕對沒有變成大惡人，反之，是變成了有超級潔癖的「清教徒」。
要知，不是任何具體犯罪行為，而是「這個觀點」本身才是原罪。
唉，有人明白我說什麼嗎？
原罪不是指你赤身露體，甚至不是指上帝看見你赤身露體，而是，你「以為」上帝一天到晚都在「注意」著你有沒有赤身露體，一天到晚都在以「最高標準」來審視著你的一舉一動，恨不得找著把柄，好對你加以定罪甚至施刑。
唉，再說一遍，有人明白我說什麼嗎？
原罪，不是「上帝看你不順眼」，
原罪，是「你看上帝不順眼」。原罪，不是「你達不到上帝的標準」，
原罪，是「你把上帝看為一堆冷酷的標準」。原罪，不是「上帝恨你」，
原罪，是「你恨上帝」。還不明白？我打個比方。
未吃分別善惡果時，上帝於人，是 父 親；
吃了分別善惡果後，上帝於人，是 法 官。
沒有人會愛「法官」。
……
回到最初的問題：
創造一個「聖人」跟創造一個「兒子」，哪樣更難？難在哪裡？
必須知道：
造「聖人」的造法，是你要求他滿足你的條件——
主 導 在 你；
造「兒子」的造法，是他要求你滿足他的條件——
主 導 在 他。
上帝再無所不能，祂都不能夠隨己意就造出「兒子」來，因為你生甚至你造的「兒子」，都不必然甘願當你的兒子，你只能待他自己情願——自己知命安分以致認父歸家。
這是俄網最「顛覆性」的話，能聽且聽：
基督信仰救贖論的核心不在拯救人（兒子）乃在拯救上帝（天父）；不在人（兒子）的稱義乃在上帝（天父）的稱義。
救恩的總歸——認父歸家，核心不在上帝如何看人，而在人如何看父（及家）。
只有天父（及天家）在人（兒子）的眼中被「稱義」，人才會甘心認定耶和華是我們的父，我們是祂的子。
為什麼要這麼血腥慘烈——
亞 13:8 耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。9 我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的上帝。
我們還能怨上帝嗎？怨自己好了。誰叫我們，就是要淪落到如此血腥慘烈山窮水盡的地步，才肯認命安分，甘心「成為兒子」！？
就看看今天的以色列，很顯然，「還未（被）打夠」。他們還在「死撐」，還不知道自己錯在哪裡，上帝更加重手的「罰惡的杖」必定還在後頭。豈只以色列，我們也是一樣的「還未打夠」，準確說——
還 未 打 醒 ！！！
我們要睡到幾時呢？！
……
接下來幾天都有要事，大概會休市至下週一。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月廿五日
回家（三）
既說「隨感」，又適逢（所謂）聖誕，耳聞目睹心思，少不免有些「聖誕隨感」，但關於「回家」這話題還有些話要說，就先把這個說完，才跟大家分享我的「聖誕隨感」。
人懶，重引一遍早前已引述過的兩段文字：
——當我問在教會待久的人「什麼是罪？」的時候，最常得到的回答是，「罪就是射不中靶心」。這是因為「罪」這個字的希臘原文，字典上的解釋就是「射不中靶心」。新約聖經是希臘文寫成的，自然這是最直接的解釋。……希臘文「射不中靶心」背後想要傳達的意義，其實非常簡單。罪，就是有一個你該達到的標準，你沒有達到，就是罪。所以，你不應該殺人，射中靶心，就是你沒有殺人。一旦你殺了人，就等於你在「不可殺人」這件事上射偏了，你犯了罪。
——新約的「罪」（羅三 23），希臘文是" hamartia "，意即沒有射中目標，達不到神的標準，所以說人「虧缺了神的榮耀」。雅各書說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四 17）。對的事該作而沒作，也就是沒有達到神所設定給人的標準，所以就是罪。
罪是「不中的」，罪是「不達標」，這說法，我其實並不完全反對，問題在於你怎麼定義「的」與「標」。
非常明顯，按教會的「標準」解法，「的」也好「標」也好，都是指「標準」，換上更優雅的說法，是「規範」，換上更宗教的說法，是「律法」、「誡命」。
於是「上帝」云云，在這種版本的宗教甚至猶太教甚至基督教裡，是「標準的立法者與審判者」，一個「人」掌握立法、執法、審判以至行刑等權力，是最實至名歸的「獨裁者」。
……
掃羅之「死 」
這樣的「上帝」實質與人並無「直接關係」，因為「標準」就橫梗在兩者之間，你與祂的所謂「關係」，頂多是透過「標準」或者某些「中介」來建立的一種「間接關係」。
撒上 9:6 僕人說：「這城裏有一位神人，是眾人所尊重的，凡他所說的全都應驗。我們不如往他那裏去，或者他能將我們當走的路指示我們。」7 掃羅對僕人說：「我們若去，有甚麼可以送那人呢？我們囊中的食物都吃盡了，也沒有禮物可以送那神人，我們還有甚麼沒有？」8 僕人回答掃羅說：「我手裏有銀子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，請他指示我們當走的路。」……10 掃羅對僕人說：「你說的是，我們可以去。」於是他們往神人所住的城裏去了。
掃羅一生都無法理解與想象，人跟上帝之間可以有「直接關係」，他就連見個「神人」（上帝的僕人），都以為必要「送那人」一些什麼，何況見上帝呢？甚至到死之日，他居然「請」已死的撒母耳，希望他間接「代他」向上帝求問。因為在掃羅眼中，上帝就是一堆高不可攀的「標準」，一位不可親近的「暗黑之神」，一切都是「公事公辦」，沒有恩典可言。
害死掃羅的不是一般意義的犯罪，是「敬虔主義」，西式「殺人禮教」。
……
上帝就是「標準」
宗教術語上，當然有「到上帝那裡」等類說法。但撫心自問，當你想及「到上帝那裡」時，你更多想及的不是「上帝本身」，而是「怎麼做到」（見上面「掃羅見神人」那個例子），準確說，就是要達到什麼「標準」並且怎麼做到那「標準」，才能所謂「到上帝那裡」。實情是——
你的整個心思都在「標準」而不在「上帝」！
所以，所以什麼呢？
那就是，按理，「上帝」是「標準」的立法者與審判者，則「上帝」跟「標準」並不是同一碼事，但在這種「標準宗教」的具體運作上，你該知道，「上帝」跟「標準」實質是同一碼事。
上帝就是（至高）標準！
所謂「上帝」在這樣的「標準宗教」裡實質「不露面」，祂只是隱身在「標準」背後的一個「暗黑存在」。
……
上帝黑化
原罪是什麼？
原罪就是——
人在自己心中「將上帝黑化」！
所有「標準宗教」包括「標準猶太教」與「標準基督教」幹著的，都是「將上帝黑化」的至偽善極邪惡的勾當。
換言之，他們幹著的，就是要你什麼時候想到「上帝」，都必先想到「標準」甚至只會想到「標準」。他們不容你想到「父」，想到「家」與想到「恩典」。
我同意罪是「不中的」，罪是「不達標」，問題在於，「的」與「標」為什麼一定要是僵冷無情的「標準」，而不可以是熱血熱腸的「天父」（與天家）呢？換句話說，「不中的」，「不達標」，為什麼不可以被理解為：
沒 有 回 歸 父 ？
沒 有 回 到 家 ？
明白我說什麼嗎？我絕不是說，你必得先達到某個標準或說「目標」，才可以有資格認父歸家，而是，認父歸家本身就該是你的「目標」。
你不需要「資格」（達標），你只要「想」！
罪是「不中的」，罪是「不達標」的真正意思乃是，你沒有以「父與家本身」為目標，反倒追求別的「目標」，包括去滿足你所以為的那些「至高標準」。
太 19:16 有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」17 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」18 他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；19 當孝敬父母；又當愛人如己。」20 那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
經文是應該熟到爛的，但不知有幾人明白其中真義。
人再用功努力，都不可能在道德或律法上「達標」而得以「稱義」與「得永生」，人當做的是「來跟從我（基督）」。換言之——
你唯一不可錯失的「標」
不是某項律法要求，
而是「上帝本身」（基督）。
在父（與子）以外，絕對沒有任何「標」可以讓你因為「達到」了而得以「稱義」與「得永生」。
……
達標何用？
但搞清楚，這可不是「你做不到」的問題，而是「你做到也沒用」的問題。
俄網說十萬遍，上帝是「父」，天國是「家」。你在道德或律法上「達標」，很了不起，這又怎樣？天父就要認你為「子」嗎？就得許你回「家」嗎？
不相干啊！！！
路 15:20 於是（小兒子）起來，往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。21 兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』22 父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23 把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24 因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。
25 那時，大兒子正在田裏。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，26 便叫過一個僕人來，問是甚麼事。27 僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』28 大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。29 他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。30 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』31 父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」
又是熟到爛的經文，但不知有幾人明白其中真義。
按所有「標準宗教」包括「標準猶太教」與「標準基督教」，大兒子的「原則」是對的，因為小兒子並沒有滿足道德及律法上的標準，連似樣的「贖罪」行為甚至儀式都沒有，不過就「回來」而已，不應該有資格重新成為兒子。
但父親的「原則」卻是大大不同——
他回來就好了！
父親眼中，兒子只要「回 來」（認父歸家）就是兒子，此外再無條件。所謂「中的」與「達標」，不過就是——
他沒有跑到別的地方去；
沒有繼續流連在外；
也沒有認別的誰作自己的父。
還不明白嗎？
罪是「不中的」，罪是「不達標」，那真情大義絕對不是你達不到某個標準或「目標」，所以上帝不容你認父歸家；而是你自己不以父與家為「目標」，反倒以世界為「家」，以「這世界的父」（魔鬼）為「父」，終而與世界與魔鬼一同有罪一同受罰。
……
從「聽命」而來的義
聖經不論新舊約，的確有許多叫我們守律法及聽吩咐的教導，但它們的焦點其實並不在那些「標準」本身，而在對我們是否「聽話」的考驗。「聽話」的重點不在那些「話」（字句）本身，而在表達你對於那位你「聽」的對象——即「父」的信任和切慕，反映你心裡是否真實嚮往「認父歸家」。
聽命勝於獻祭！
因為你想及「獻祭」時，往往會只想到「標準」，以及在標準背後，一位沒臉面更且冷冰冰的「暗黑的神」；但你想及「聽命」時，你想到的卻是「父親」，一位滿有恩典的父親——你不相信他會傷害你，也不忍心傷害他，所以你「聽命」，做一個「兒子」最應該也很自然就會做的事。
太 27:39 他（耶穌）就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
我們的牧師學者很會混說主耶穌怎麼「完全聖潔」怎麼「道德完美」，但是，按照他們實質相信的，滿心滿腦的「道德主義」，主耶穌的「善行」，我看還不如「賽馬會」，更不要說共濟會（當今世界最大的「慈善組織」）。
實質是，主耶穌的「善」（義）不過是以「父親」為對象來定義的某種善——「聽命」：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」同樣地，天父上帝唯一責求於我們的「善」（義），也是這樣，是以「父親」為對象來定義的那種善——「聽命」。中國人名之曰「孝」。
說十萬遍了，「聽命」（孝順）不會讓你成為「聖人」，但會讓你成為「兒子」。
普世猶太教與基督教的「大失敗」，不在遺失律法（標準）而在遺失「標準」背後的天父與祂的為父心腸。結果，人在「標準」面前，要嗎自卑至憎恨上帝，要嗎自義至鄙視上帝。這兩者「殊途同歸」，都不能認父歸家。
我決不是說，因此之故，我們就可「恃寵生嬌」，大模大樣無視甚至公然違反聖經誡命。我是說，我們必得消除始祖吃下分別善惡果帶給我們的惡劣作用，即把上帝只看為「一堆標準」而不是「一位父親」，不在意更不相信，在看似嚴厲甚至無理的「標準」的背後，天父的慈心善意與用心良苦。
如何解救？
唉，二千年前，不就又有一棵「樹」（十字架），上面又有個「果子」（釘在其上的主耶穌基督）麼？
那「果子」就是「解藥」。
人看見了我，就是看見了父!
—— 約 14:9
當心，主耶穌不是說：「人看見了我，就是看見了 神」，是說：「人看見了我，就是看見了 父」。
為什麼？
因為，人在吃下分別善惡果的前後（不只在之後，之前已然），「誤會」了上帝甚至「黑化」了上帝。而主耶穌來，還犧牲在十字架上，就是要對我們說：
看我便知——你們都冤枉天父了！
基督與十架重新在我們眼前定義了上帝——祂是父親，從未想過害我們，甚至替我們死祂也願意。
就是這樣，上帝被「稱義」，祂的形象被「拯救」了。
明白嗎，透過基督與十架，並且我們的「信」，我們也得以稱義與被拯救，但這卻是必需建基於上帝自己之被「稱義」與被「拯救」的基礎之上。上帝若未曾在我們眼中「得救」，我們就不會「信」，這樣我們也不會得救。
說來無限吊詭——
基督降世，是拯救世人，對；
但同時，也是「拯救」上帝。
不明白此中無限奧義，你什麼聖經什麼神學，都白讀了。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月廿六日
聖誕隨感（一）
平安夜，不能免俗，到處逛湊熱鬧，不過，更大的動機，還是去 看人心。
街道上，華燈璀燦，行人熙攘，好幾處還有教會在「報佳音」：
平安夜，聖善夜，
萬暗中，光華射……
其中有小至三數人的小型樂隊，也有大至近百人的大型詩班。相同的是，周圍林立的都是高樓大廈，霓虹燈飾，大型場商；整體的氣氛，何只「平安」？更是「歌舞昇平」。
但此刻的「平安」或說「安全感」，究竟是來自詩班所報的「佳音」，還是來自都市繁華給我們的「感覺」？
也是此刻，在第一個「平安夜」所在的伯利恆城，卻並不「平安」，當地的人們甚至拒絕所謂「慶祝聖誕」：
平安夜是個普天同慶的日子，世界各地洋溢著溫馨快樂的節日氣氛。但在約旦河西岸的耶穌出生地伯利恆，一反往常節慶氣氛，取消所有公開的慶祝活動，與受苦的加沙巴勒斯坦人同哀，並祈求和平重現。在聖誕路德宗教堂，原本展示耶穌出生地馬槽的裝飾，改成一大堆瓦礫，有牧師表示，「若耶穌在今天出生，他只能誕生在瓦礫之下」。
慘不忍聞。
這邊是歌舞昇平，那邊是硝煙血淚；後者沒有平安，前者所有的，也只是粉飾出來的「平安」。
何處有真平安？
我們還要過「假平安夜」與「偽聖誕節」，到幾時呢？
……
平安夜不平安
事實上，就是第一個平安夜，也不見得平安。
一對年輕夫婦，妻子首胎臨盆，卻真不巧，人在自己家鄉，竟無鄉里接待，甚至連客店也沒有地方，狼狽中，只能以畜棚權充產房。這能有幾平安？
幾個貧苦牧人，在茫茫曠野，於夜深人靜，他人高床軟枕之時，卻必得「按著更次看守羊群」。這能有幾平安？
要是將那一「夜」的定義稍作延展，不限於主耶穌出生的當晚，而是及於「博士來朝」的那一夜，則更是幾乎所有人都「不平安」。
博士們不平安，因為他們雖仍不知不覺，卻已經身處險境，隨時會死在大希律的屠刀之下。但是，要殺他們的大希律自己也不平安（心裡不安），甚至「耶路撒冷合城的人也都不安」。
有一個人，他的出生竟令許許多多人「不平安」，天下人間，就只有這麼一位。至於他的下一趟「出生」（再來），也是如此——不！更是如此。
這真相，這真理，世人懵然不覺，教會諱莫如深。至今大夥兒仍然在過著各色各樣的「假平安夜」與「偽聖誕節」。
網上，頗有些人煞有介事，論述１２月２５日並非「真聖誕節」。我卻以為，就是日子時辰都對，也不見得，我們在慶祝著的就是「真聖誕節」。
關鍵不在日子時辰，在「人心」！
人必需有對應的「人心」，或說他心裡有真實對應的「需要」，才有可能過上真實的平安夜與聖誕節。
……
「需要」者信
絕大多數西方人及西化人（迷信西方文化的人），根本「不需要」平安夜，準確地說，是不需要真平安夜所帶來的「真平安」。那是因為，城市的繁華與文明的進步已經能提供給他們足夠的「平安感」（安全感）。在華燈璀燦下「報佳音」，不過是一種可有可無的「節慶點綴」。
雖則，明明是，天下人間，這裡那處，甚至就在聖城與聖地（如伯利恆城），仍有綿綿苦難，但「人同人的靈魂並不相通」，我們——尤其是西方人及西化人——對於他人的苦難，基本無感，只知道自顧自地過著完全「多此一舉」的所謂平安夜與聖誕節。
倒是處身苦難之中的人們，才是「最有資格過平安夜」的人，因為他們「最需要平安」。眼下，伯利恆城的人拒絕過「平安夜」，其實他們只是拒絕「西式平安夜」虛構出來空洞蒼白的「偽平安」，他們心裡渴想著實在的「真平安」。就此而言，他們的心（人心），應該與當年來到此地的那對年輕夫婦，以及那些在野地夜間放牧的貧苦牧人，十分相近。
可惜的是，也有可能，並不十分相近。
身不在苦難，或對苦難中人不具同情心的人，
並不需要平安夜；
身在苦難，卻但思自求多福與抗爭報復的人，
也不需要平安夜。
真平安夜的精神，在於「等待」——
等 苦 盡 甘 來 ！
等 公 義 伸 張 ！
等 沉 冤 得 雪 ！
普天之下，還在「如此等待」的，尚有幾人？
在至高之處榮耀歸與上帝！
在地上平安歸與 祂 所 喜 悅 的 人！
—— 路 2:14
原來「平安夜」並不是人人能過的，唯有那些「祂所喜悅的人」，即那些「如此等待」的人，才能真正過上。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月廿七日
聖誕隨感（二）
什麼人才真正需要「平安夜」，真正需要福音（佳音）？
且看「聖母」怎麼說。
路 1:46 馬利亞說：我心尊主為大；
47 我靈以上帝我的救主為樂；
48 因為祂顧念祂使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
49 那有權能的，為我成就了大事；祂的名為聖。
50 祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。
51 祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被祂趕散了。
52 祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
54 祂扶助了祂的僕人以色列，
55 為要記念亞伯拉罕和祂的後裔，施憐憫直到永遠，
正如從前對我們列祖所說的話。—— 《尊主頌》
首先我們必得弄清楚，馬利亞口中的「有福」，是僅關乎她自己個人，還是及於以色列人，還是更及於普世萬民。
我們綜觀馬利亞的人品與聖經的整體啟示，可以肯定，馬利亞心目中的「有福」必定是及於一切「敬畏祂的人」的。問題在於，什麼謂之「敬畏祂」，或說，什麼謂之「尊主為大」？
在馬利亞的《尊主頌》中，其中幾句，驟看下，我們會誤以為是《共產黨宣言》中的引文：
祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
我說過許多次了，末日審判，天國地獄，不是「獎罰原則」的體現，乃是「補還原則」的體現——是要「向人補償」或「要人償還」他在今生現世中「過多」或「過少」的享福與受苦。「祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」，十分明顯，就是要替日光之下古往今來一切「禍福分配不公」，進行一次最徹底最終極的大平反與大顛覆。這便是馬利亞心目中的「福音」！
（這才是福音——佳音，諸位真明白，真看到嗎？）
卻是，有這樣的想望就算是「敬畏上帝」（尊主為大）嗎？大家知道追求「窮人大翻身」也是共產主義的理想與目標啊！
從「理想」層面上說，真正的基督信仰跟共產主義是相當接近的，但在「實踐」層面上說，卻有著生死之別，那就是，馬利亞並沒有激昂與粗暴地去自己「鬧革命」，她只是謙卑與耐心地「等革命」——
等候天父上帝來革這不義世界的命！
耳聞、目睹、身受著種種苦難，不公，冤情，但不妄圖自救，更不妄自伸冤，只是耐心等候天父上帝按照祂獨有的旨意與時候，來執行究極的審判（補還）。能這樣做到的，就是「敬畏祂的人」，即我在前文所說，那些能真正過上平安夜的「祂所喜悅的人」。
明乎此，你該知道：
自以為「發達有理」的資本主義者不配進天國；
自以為「造反有理」的共產主義者也不配進天國。
這兩幫人貌似相反，實為一丘之貉，分別只是在不同的方面藐視上帝，或擅取上帝之物，或妄奪上帝之權，都是「不敬畏祂的人」，都是「祂不喜悅的」，於福音於天國，都是無緣無分的。
……
「靜候佳音」
大家用心回看第一個平安夜及聖誕節的情景，就應該知道，所有真實仰候福音（佳音）的人都是十二分安靜的人。
主耶穌的養父約瑟是個低調得不能更低調的人，聖經中一句「台詞」也沒有：
太 1:19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。
馬利亞，除了《尊主頌》，她的「台詞」並不比約瑟的多上多少。
野地的牧羊人，連名字都沒有留下，更沒有任何「大動作」可言。東方博士，身分階級理應比牧羊人高出幾個檔次，但同樣沒有留下名字，「動作」也十分低調。
你或以為，東方博士從東方千里迢迢而來，還「驚動」大希律，這算低調嗎？有比較就見真章。想想，我們的唐三藏往西天找如來佛祖取真經，跟東方博士往以色列聖地朝見聖嬰，「形跡」上不是頗為相似嗎？但大分別是，人家有名有姓，真真假假的事跡傳聞十分之多，甚至演成一部《西遊記》，可是東方博士呢？除了福音書裡的片言隻語，我們對他們一無所知——這還不算「低調」嗎？
再看這兩位老人家：
路 2:25 在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。26 他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。27 他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。28 西面就用手接過他來，稱頌上帝說：29 主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；30 因為我的眼睛已經看見你的救恩－31 就是你在萬民面前所預備的：32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。
路 2:36 又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，37 現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。38 正當那時，她進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。
兩位老人家都是很靜很靜地「等救恩」，甚至，只要見到「救恩的開頭」（主耶穌降世）就都可「安心死」了，頂多是「將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」，之前之後，都沒有敲鑼打鼓去做什麼「大事」。
（拜託，請不要像個牧師，專好胡思亂解與夸張作大，把女先知亞拿的「將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說」，亂解或聯想成開大型佈道會甚至搞巡迴佈道，沒這樣的事！）
這些都是真正「等候佳音」的人，他們都很低調，很安靜。
諸位更不可不知的是，第一個平安夜，連天使都很低調，很安靜。
路 2:13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：14 在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人！
大家不覺得奇怪嗎？「一大隊天兵同那天使讚美上帝」，但那歌聲讚辭，卻只有約瑟、馬利亞和牧羊人聽見，近在咫尺的伯利恆城內居然沒一個人聽見！
天兵天使們如此之「靜報佳音」，也真個低調、安靜等太離奇了吧！
……
靜了吧！住了吧！
如此低調、安靜的「靜候佳音」甚至「靜報佳音」（連報佳音都報得十分之「靜」），是我們今天發開口夢都妄想著「為上帝發大夢」、「為上帝做大事」的教會，連想象都有十分困難的。
我們都有「宗教過度活躍症」，從心思到嘴巴到手腳，統統閒不下來。大夥兒很會隨口說說「等主再來」，但轉背就是「自己來」——什麼福音傳普世，什麼植堂遍天下，什麼基督化世界，還有五年方案十年計劃，勞師動眾敲鑼打鼓到處招搖沒完沒了。
且看，馬利亞、約瑟、西面、亞拿、博士、牧羊人，他們「等主來」，就只是等，很安靜很安靜地等，並不見有任何煞有介事（唯恐別人不知不見）的宗教操作與計劃。
等主耶穌第一次來是如此，等主耶穌第二次來也該如此。總而言之——
請君安靜，就算是報佳音，都務必盡量地安靜與低調，停止一切不必要的操作與造作。
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月廿九日
天道有「補還」
末日審判與天國地獄絕對不是「獎懲機制」，乃是「補還機制」，這方面，俄網已說過多遍，但有一點，我以為必需更深入闡明，否則，閣下很可能不只搞不通福音與基督信仰的本質，甚至連對教會歷史的真相，也根本「無知」——
我的意思是，你會對近兩千年來，普世教會，尤其是西方及西化教會，之所以會對末日審判與天國地獄絕不是「獎懲機制」，乃是「補還機制」，這重大真理，一直諱莫如深，準確說，是在實際的宗教操作上「不言而喻」地加以否認，內裡的「甚深世故」，一無所知。
……
首先，容我嚕囌再說一遍「獎懲機制」與「補還機制」的根本之別。
簡單說，兩者都是一道「公式」，關乎每個人在末人審判後最終會得著怎樣的「來生際遇」或說「永恆歸宿」的計算公式。二者的分別在於，獎懲機制只有一個「變項」而補還機制則有兩個「變項」。
獎懲機制：今生是非善惡 --> 來生結局
補還機制：今生是非善惡 - 今生苦樂禍福 --> 來生結局
在獎懲機制裡，「來生結局」就是你「今生是非善惡」的「直接結果」，除此以外再沒有別的考慮因素。
但在補還機制裡，必需先加上「今生苦樂禍福」這一變項，即先計算你「今生是非善惡」與你「今生苦樂禍福」之間的差值，意指你的是非善惡應得的「獎懲」，在多大的程度上，已經反映在你今生「已經」享受或承受的苦樂禍福上，再通過末日審判這個「最終結算」，然後在你的來生裡，對你作出「補償」（要是你受苦過多享福過少）或要你作出「償還」（要是你受苦過少享福過多）。
十分明顯，在計算甚至解說上，以補還機制來解說與演繹末日審判與天國地獄，比以獎懲機制來解說與演繹，曲折和複雜很多。
卻要知，教會尤其西方及西化教會之所以一直一面倒地只說獎懲機制而避談（實質是否認）補還機制，卻不是因為捨繁就簡與捨難取易，而是，說過了，因著當中有某種「甚深世故」。
……
「教會」最不會告訴你的事
教會最遲在第四世紀末，就開始「走運」了，漸漸成了多個國家的「國教」，成了最早的「跨國組織」（中世紀權傾歐洲的教廷）、成了「西方主流文化」、甚成了當今最風光體面的「普世價值」的「來源」。
換言之——
教會，尤其西方及西化教會，很早就已經成為「現世既得利益者」，在政治、文化甚至道德上，皆處身「高位」與站在「高地」。不只是建制高層，就連所謂「平信徒」，一般而言也相當神氣——神氣於以為教會處身的高位高地與享受的既得利益都是他們「應得」的。
明白啊，一位「既得利益者」最不樂見最不想聽的，必是這事，就是有人聲稱或者揭發——
他們現有的「既得利益」不是他們應得的！！！
他們現處的「高位高地」不是他們配得的！！！
進一步是——
他們因現世享福過多，
末日必要受審判，
要在來世如數甚至加倍償還！
有一點「腦子」都會明白，哪個「牧師」願意告訴你這個真相呢？
……
但也不要只針對牧師，撫心自省，我們誰不想「面面俱圓」？誰不愛「賺到盡」？誰不渴望「今生來世兩頭賺」？
做一個（西化）基督徒，今生已可享受各色利益，最起碼，有「文化優越感」，來世又可以得永生上天堂，一舉而兩得，何樂而不為？
這就好比，法利賽人在大街大巷上「禱告」，不只上帝看見，人也看見，於是，他們就滿心的以為，這樣從上帝而來的稱讚（並相應好處）跟從世人而來的稱讚（並相應好處），他們就都可兼而得之。
但二千年前，來了一個最討人厭的人，卻說：
太 6:5 你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。6 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。
他說「他們已經得了他們的賞賜」，是說得含蓄客氣了，實質是說，那些人已經過多地享受從人（人間宗教）而來的榮耀與利益，他們不單只將來（末日）得不著從上帝而來的賞賜，還要償還他們在今生現世裡「多領了」的榮耀與利益。
唉，「教會」怎麼可能會告訴你：他們現世擁有的榮耀與利益，已經是按照他們的所謂「義」，給予他們的足夠甚至超額的「賞賜」了，將來（末日），他們不但得不著從上帝而來的賞賜，甚至要償還他們今生現世「多領了」的榮耀與利益。
教會，尤其西方及西化教會，一面倒地只說末日審判與天國地獄是「獎懲」而不說那也是甚至更是「補還」，其中的甚深世故，就是在此。
……
「在乎」者信
回到聖經啟示而非「教會傳統」去，末日審判與天國地獄是「補還機制」而非「獎懲機制」的真理，其實無處不在。
傳 7:15 有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。
傳 10:10 我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。…… 14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。
傳 13:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
詩 73:3 我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。4 他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。5 他們不像別人受苦，也不像別人遭災。
賽 61:1 主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；2 報告耶和華的恩年，和我們上帝報仇的日子；安慰一切悲哀的人，
哈 1:2 他說：耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。3 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。4 因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
路 1:52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
傳道者、詩人、先知，甚至馬利亞，他們都相信與期盼「最後審判」，都相信與期盼最終必定有一個「上帝報仇的日子」。上帝「報仇」不是為祂自己，而是為祂含冤受屈的眾僕人。
搞明白了嗎？請一字一句聽清楚：
末日審判，不是為要解決人之今生善惡如何反映於來生福禍的問題。
末日審判，是為要解決人之今生善惡未能合理反映於今生福禍，而必定要以來世福禍來作補還的問題。
唉，究竟有沒有人明白我說什麼？準確說，究竟有沒有人在乎我說什麼？
說十萬遍了，若閣下沒有「冤情」也不在乎弟兄們的「冤情」，那你決不會明白我說著什麼，因為你根本不在乎！
人怎麼在乎，就怎麼相信！
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月三十日
論「選擇」
俄網很久以前已說過多遍：
我不會回答任何具體的問題！
所謂「具體的」問題，不外是，希望你能提供或指示一個「選擇」。
我沒有這樣的本事，準確說，這世界並不存在你想要的那種「選擇」，我自然也無從提供或指示。或說——
日光之下一切所謂「選擇」
實質「都是一樣」，
選擇這個選擇那個，沒分別！
這倒也不是說，我就真的沒有某種可以提供或指示給你的「選擇」，但我肯定，那並不是你「想要」的。
在閣下還沒有來「提問」以先，其實我就一直在提供與指示著這種「選擇」，只是你視而不見聽而不聞，滿心滿腦，都只知記掛著你想要的那種「選擇」。
早前不就說過了嗎？罪就是射不中「標的」（靶心），「靶心」只有一個，「非靶心」卻有無限。射偏了，偏左偏右偏上偏下，都沒有分別。同理，若「真選擇」只有一個，則所有其他的「選擇」，都是一樣。
……
死亡「可能性」
日常的例子，有無數。
譬如你費盡心思搞健康保健，實質只是在不同的「死法」之間做「選擇」而已，而非在「死」與「不死」之間做真正有分別的選擇。
早前就看過一篇報導，單看標題就知有多白痴。
步行快的人壽命較長。科學家發現，快走有好處，因為與慢走的人相比，他們死於癌症和心臟病的可能性較低。
你選擇哪一種生活方式，食用什麼名藥補品，參加什麼保健計劃，或可以減少你某種「死法」的可能性，但是你的「死亡可能性」總是百分之一百，絲毫不會改變。
……
你或以為：「長壽」較之於「早夭」，總有分別吧！
我明白，所謂「科技進步」，連所謂基督徒，都一早已經不相信甚至無法理解主耶穌所說的這句話：
太 6:27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢 ？
我們自是很不服氣，說怎麼不可能？我們不是已掌握了許多的方法手段來「延年益壽」麼？關鍵只在怎麼「選擇」，好讓壽數多加不只一刻。
好吧，就給你多加一刻甚至十刻，哪又怎樣？
又是早前，看到一則煞有介事的報導：
最「長壽」，卻原來才「31歲」，聽上去，像個笑話，甚至反諷。「31歲」是笑話，那「131歲」就不是笑話嗎？
詩 90:10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
摩西一早說過，人壽長短，結果「都是一樣」。主耶穌說「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢」的真義就在這裡：你費盡心力多加的「一刻」甚至「十刻」根本不算數。
我自是明白，不管「摩西說」，不管「耶穌說」，信徒與教會早就不信了，痴痴迷迷於各自經營自己的「人間事業」——儘管打著「為上帝」、「為天國」與「為福音」等花言巧語的各色旗號。
……
「天下大同」
早前上廣州，看見兩個場面，讓我更加領會到：
當今「天下」，早就在某意義上「大同」了，因為日光之下的「選擇」實質「都是一樣」。
第一個是，我在好些教堂的門外，看見什麼「愛國會」、什麼「社會主義核心價值觀」等類招牌、口號。
我們投奔西方（主要是美加）更幾乎「全盤西化」的「民運牧師」，最愛借此大造文章痛加撻伐。但他們自己又如何？——
都是一樣！
他們愛川普，愛拜登，支持美國，還支持以色列，那樣的「愛國心」，恐怕中國三自教會都要自愧不如。更重要的是，西方及西化教會老早就接受了「資本主義核心價值觀」，還打得火熱，不斷替它當打手做宣傳。
再說，所謂「中國特色社會主義」，實質是「中國特色資本主義」，它跟「美國特色資本主義」，說穿了，都是一樣，唯一的所謂分別不過是「誰為大」的問題。
閣下用點心肝細看啟示錄，便會看到——
啟 13:16 牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。
啟 18:2 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。3 因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。
獸跟大淫婦先後主宰全球經濟，二者的主要分別不過是，獸採取「專制」的經濟模式，而大淫婦則採取比較「自由」的經濟模式。
誰是誰？還用我教大家「對號入座」嗎？
但這兩者，真的有分別嗎？「選擇」他們哪一個，最後都是死路一條，都只有「陪葬」的分兒。死遲死早，分別為零。
……
另一件事是，我在書城看到這一情景：
在提倡「中國特色社會主義」的習主席的「專桌」旁邊，放滿西方尤其美國的投資學、成功學的書籍，其中還有一本替以色列的所謂「成功」大說好話，在眼下的國際氛圍下，看上去特別「敏感」，更引人注目（側目）。
中美不是「對立」的嗎？
別太天真別太傻！——天下無人不共濟！
中共打從「開放改革」以來，為著與國際接軌，越來越「共濟化」，只是到後來分化出相對「親中」及相對「親美」的「共濟」。他們的「核心價值」其實沒相差多少，只是在「效忠對象」的選擇上有那麼一點點不同而已。
這兩張「專桌」放得那麼近，正好是一個象徵：兩「派」既相近又對抗，演成很微妙的關係。
……
不選才是真選
好了，獸與大淫婦，實質都是「共濟」，都是末世全球經濟的操控者，廣義上說都是「敵基督」，都聲稱要替人類建立某種「天國」，最重要的是，他們最終都只會帶你進到「死路」。
告訴我，怎麼選？
選這選哪，都是一樣。唯一真正有分別的「選」，是兩邊都「不選」——
「不選才是真選」！
兩邊都不要「選」，「選擇」繼繼等——
等 苦 盡 甘 來 ！
等 公 義 伸 張 ！
等 沉 冤 得 雪 ！
這是唯一有意義、有價值的「選擇」。
……
「三國演義」
明白為什麼「我不會回答任何具體的問題」嗎？
因為我總是十分疑心，來問「問題」的人，他們並不是不知道怎麼選，而是，他們好想「魚與熊掌兼而得之」——他們不願意放棄「別的」選擇，但又想得到「最好的」選擇。
我非常疑心，許多基督徒，他們既想得著「天國」，但又想得著「人國」，甚至同時想得著「中國」與「美國」。於是乎，他們在「三國」之間，舉棋不定，左搖右擺，選來選去，其實是「不想選」——想「大小通吃」。
所以呢，不要再問我：「我應該選上哪個？」不如問問你自己：
「我捨得放棄哪個？」
這才是「問題」。
王上 18:21 以利亞前來對眾民說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是上帝，就當順從耶和華；若巴力是上帝，就當順從巴力。」眾民一言不答。
我們「一言不答」，望「大小通吃」，要到幾時呢？
默度餘生：隨感錄 二零二三年十二月三十一日
天道救誰？（一）
日子無聊，煲劇度日，還無聊到煲 TVB 96 年版的《西遊記》。沒想到其中一幕竟是如此之「饒有深義」。
唐僧師徒，取經途中，暫住在一條純樸的鄉村裡。
唐僧在屋子裡向村民「講道」，講述佛祖生平，與之同時，孫悟空則在村口「行神跡」，替這個補牙，為那個植髮，又幫那個脫痣，之類。
結果，原本在屋子裡「聽道」的村民，聞說外頭孫悟空在「行神跡」，便一個一個的溜了出去。
看著唐僧無奈的表情，我想了很多。
原著是《西遊記》，題材是佛教或說中國神話，但是，我頗疑心編劇是個基督徒，甚至，是個牧師。
看罷我隱隱有種感覺——「萬教雷同」！
我的意思絕不是所有宗教本來就是「雷同」，都共通甚至可以共融。而是猶太教、基督教、佛教，等等，再不「雷同」的宗教最後都會被我們信成、拜成大同小異的「功能主義」與「現世主義」。
……
順天？逆天？
同一集《西遊記》還有一段劇情，說唐僧知道孫悟空這樣「行神蹟」，表面上「幫助村民」後，不但不加以贊同，甚至斥責悟空「逆天而行」，還迫令悟空把村民都「變回原形」，即缺牙的回復缺牙、禿頭的回復禿頭、長痣的回復長痣之類。我看著也覺得唐僧有些殘忍，好像不太有出家人的慈悲心。
唐僧看來（這是按我的推斷），萬事皆有「因果」，人為地強行改變，就是「中斷因果」，那便是「逆天而行」，會更遭天譴。人當先逆來順受，然後在今生努力修為，以求改變來生的果報。
基督徒當然不能全盤接受這路「因果報應觀」，但是，世事不當強求，起碼在一定程度上要學會「逆來順受」，是符合聖經真理的。
可悲的是，西方及西化教會，尤其是從根本上說是啟蒙主義產物的「現代」西方及西化教會，雖則滿口「耶穌上帝」，實質滿腦子都是「人定勝天」的想法，以為通過某些宗教操作包括所謂「祈禱」，不但可心想事成，更可改天換日。
嘴巴上順天（上帝），實質刻刻都在想逆天！
萬教雷同，不只是基督教，大多數宗教裡頭的「消極部分」與「來生部分」，於是乎，就都被我們這些「現代心靈」刪削殆盡了。
……
天救自救者？
最近在廣州書城看見一本書，叫做《遙遠的救世主》，一看見書名，我就「好奇」起來，準確說是「不懷好意」起來，很想知道它又說著些什麼離經叛道，於是買來一看。
看了大約一半，就不想看了，不是因它不好看，而是「要看的」我已經看見，那就是不出山人所料，套路熟得不能更熟，再多花言巧語舖張布局，都掩飾不住作者真正要宣揚的「共濟八股」。
且看（第 19 章，222 頁）：
沒有「救世主」，有之，那其實就是「你自己」。
天 助 自 助 者 ！
不只是，更是——
天 救 自 救 者 ！
即或有「上帝」，也是「附屬」於人，是人為努力的「助力」而已。
總之——
不要期盼「遙遠的救世主」，不要等上帝來，不要等基督來，不要等任何意義的「救世主」來，你只能「自己來」還要「當下」就自己來。
諸君當心，這本可不是繙繹的「美國書」，是「大陸書」，還是 2005 年已經出版的「大陸書」，卻是已經那麼「美國化」那麼「共濟化」了。
都說天下無人不共濟！
人必須「自救」，就是「上帝」或所謂「救主」也只是協助者或指路者，最終還得你自己努力自救。今日基督教裡的「上帝」或「救主」，就是這樣的蒼白無力與可有可無。
就看新冠疫情下的這幾年吧，在教會的論調中，「上帝」既無權降災（降禍的不是祂）又無能救災（頂多是「幫助」我們防疫），實質毫無角色可言，多餘過多餘。
上帝被「去權化」與「無能化」，我們卻是了無感覺，甚至沾沾自喜，很以為這才符合大力提倡「天救自救者」這樣的現代信仰（實即共濟）精神。
我們心裡早已容不下半點「消極思想」。
……
天救不自救者！
教會，基本上都是「人格分裂」的。
我們一面裝模作樣，用詩歌與敬拜來讚美與宣揚上帝的「主權」與「大能」，但又在實際的行為操作上，狠狠地將上帝「去權化」與「無能化」。
不明白？
難道閣下還看不出來，在今日基督教的演繹之下，上帝的所謂「主權」與「大能」是怎麼「體現」出來的嗎？
創 1:27 上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。28 上帝就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」
太 28:18 耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
徒 1:8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。
我聽過太多太多這路「釋經」，利用這些經文來解釋甚至肯定人類或教會之「被賦權」與「被賜能」。
結果教會大夥兒痴痴迷迷於自己之「被賦權」與「被賜能」，上帝自己的主權與大能，不知不覺，在我們的意識中被「轉移」到我們自己身上。我們嘴巴上仍會稱讚上帝的主權與大能，但實質上，我們更在意更著迷於自己所謂被賦與的「主權」與「大能」。
上帝自己倒被推到「幕後」，甚至最終連影都沒了，只剩下教會自己在狐假虎威在耀武揚威。
經過這麼一番「宗教操作」之後，上帝的主權與大能就被徹底「虛化」了，等同無有，唯有人或教會自己才有「實化」的主權與大能。
我們「如神」了，
成了「上帝」，
成了自己的「救世主」。
我們，包括大多數基督徒，以為只有這樣的「積極思想」，才能夠救我們自己；卻不知道，我們在不知不覺中，已經「廢」了上帝（基督），這才是最徹底最致命的取死之道。
當知道——天道救誰？
答案只可能是——天救不自救者！
因為——你都能「自救」了，就別指望上帝救你。
……
救世主並不遙遠，
遙遠的，是人心。
默度餘生：隨感錄 二零二四年一月一日
天道救誰？ （二）
說「我不會回答任何具體的問題」，不是我不管大家的死活，而是我管不了，或說我只能「如此說話」，即以一種若即若離的方式「管」。
人同人的靈魂並不相通，我真心不相信有幾個人能讀得明白俄網，甚至真在乎我說著的那些事情。但我不甘心也不忍心「停止說話」，就唯有「如此說話」——對著空氣自言自語，寄望有那麼一天，有不知哪位，福至心靈，或說「進入狀態」，可以讀懂一點點。
曾經努力「拉人上樹」，終而發覺，工夫幾乎都白費。人的氣質難以改變，即或可以改變也必須按照他自己的步伐與條件，上帝都勉強不來。
不再「直接」教人，改以「間接」的方式，把話都「說」在俄網上，等待有耳可聽的自己來，自己聽，自己參明了悟。
咦，按我這說法，不就成了「天救自救者」嗎？
看上去有點像，其實洽洽相反。
「天救自救者」是指，你若決心並且相信「自救」，「天」就會錦上添花，更給你一點加持或指引，讓你的「自救」更成功、順暢、體面。
但真要「讀懂」——更好的說法是「讀進」——俄網，閣下所必需的是一種洽洽相反的「決志」，那就是放棄一切形式與程度的「自救」，不只是自救行為，還包括自救意識。
俄網的基調跟整個世界背道而馳——「天救不自救者」！
如果，閣下還是未能分辨「天救自救者」與「天救不自救者」的生死之別，並為之震撼一生，你決不可能讀得明白俄網，比較樂觀的說法是，你還未「進入狀態」。都說我把話都「說」在俄網裡了，你什麼時候「進入狀態」什麼時候福至心靈，就自己進來吧。
……
「反禱告」
廢話太多了，我舉一個例子，講明「天救不自救者」的真理。
太 6:11 我們日用的飲食，今日賜給我們。
大家恐怕都知道，這是《主禱文》中的說話，是主耶穌親口吩咐的「你們禱告要這樣說」中的「這樣說」中的一項。
卻是，為什麼要「這樣說」？
大家真有用心想過嗎？我很疑心，沒有，從來沒有！
信仰第一步，是心靈誠實。請誠實自問：
我什麼時候「這樣禱告」過？
同樣地，我很疑心，沒有，從來沒有！
我明白「背書」誰不會？閣下或每週以至每天都會「唸」一趟《主禱文》：
我們日用的飲食，今日賜給我們。……
滾瓜爛熟！
但主耶穌教我們「禱告要這樣說」，就是要我們禱告時重重複複地「背書」嗎？可記得同一位主，就在上文卻這麼說：
太 6:7 你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。
我更知道，頗有不少新教（狹義的基督教）教會，反對採用成文的「禱文」，很以為那是「形式主義」甚至是「天主教」發明的毒害。他們認為禱告應「自由」地使用發自本心的語句，而不是生硬地，有口無心地「背書」。
主耶穌可是明明白白教我們「禱告要這樣說」啊？可以不管嗎？
有識之士自會分解：「取其精意，不是取其字句。」經上不就記著說：
林後 3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。
取其「精意」，即或背誦，也當在已經了解了「精意」的前提之下來背誦，我完全不反對。問題是，「我們日用的飲食，今日賜給我們」，主耶穌吩咐我們「禱告要這樣說」，那精意究竟在哪裡？
我見過這樣演繹出來的「精意」：
就在主禱文這句“為日用飲食”的禱詞前面，我們讀到：“願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上”（太6:10） 。在上帝的國度裏，領受我們日用的飲食雖是一件確定的事，但是在我們這個被罪污染的世界裏，維持每日的供應卻是問題重重。雖然上帝已經賜給我們人類所需要的一切事物，可以生產出足夠餵飽地球上每一個人的食物，但我們尚未消滅飢餓。因此，耶穌對於財富或每日的供應所說的第一句話就是這個請求：“我們日用的飲食，今日賜給我們。”我們為了所需的飲食而轉向上帝。
但是，請注意，這項祈求是複數形式：“我們日用的飲食，今日賜給我們。”我們不僅求自己的飲食，也為那些沒有食物的人禱告。因為我們渴望與別人維持正確的關係，所以我們也考慮別人的飲食需要：我們與需要的人分享所有。如果每一個人、每個企業、機構，和政府，都依照上帝國度的旨意和原則來工作的話，沒有人會捱餓。
長篇大論，其實就「八個字」：
珍惜食物，關愛窮人！
再加一點點「屬靈教訓」，大概就是，必須記住「日用的飲食」都是上帝恩賜，我們都得「感恩度日」啊，之類。
你說這便是我們「禱告要這樣說」的「精意」所在，我也不完全反對。問題是，這樣的「精意」，童謠都能唱啊。不是嗎？且看：
誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
可是這樣子的所謂「精意」，有什麼希奇呢？用得著主耶穌親口教訓嗎？既連希奇都說不上，還能讓我們震撼一生嗎？
或有人會以為：你是搞「煽情主義」了，不容許上帝的說話有「看似平淡而其實饒有深義」的意思。
我說：都別裝了，別人格分裂，好不好？你們這些發開口夢都要「發大夢幹大事」的宗教賢達，能受得了「平淡」麼？——我就不信。
其實，你們只是順著自己的「本心」，出於「本能」地把上帝的說話以至上帝自己「平淡化」而已，這就好比，在新冠疫情下，上帝被你們「弄」到既無權降災又無能救災，「平淡」到實質「多餘」那樣。
且別以小人之心來猜度我，我說的「震撼一生」決不是你們所以為的煽情，你們滿口滿腦的「發大夢幹大事」，才真是煽情。
……
不糾纏了，還是回到經文去：
我們日用的飲食，今日賜給我們。
當心，又是同一位主，又是在上文，卻說：
太 6:8 你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。
這就暈了！
同一位主，上文說「你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了」，明言暗示「其實用不著禱告」。可是同一位主，在下文卻又教訓我們「禱告要這樣說」：「我們日用的飲食，今日賜給。」如此離譜的前言不對後語，告訴我，「精意」何在？
再說一遍，若說，其中精意包含「惜珍食物、關愛窮人、感恩度日」等方面，我統統不反對，但絕對絕對不止於此，因它們遠遠未能及於「震撼一生」的地步。
怎麼「震撼」？有幾「震撼」？
唉！還不明白嗎？
……
上文既說「其實唔使禱告」，下文怎麼可能還是「禱告」呢？
我們日用的飲食，今日賜給我們。
動心動肺感受一下，這樣的話，哪裡像「禱告」？明明是——
「反 禱 告」啊！！！！
大家都誠實吧，好不好！我們從來沒有「這樣禱告」過（背書的不算），甚至從來沒有這樣地「想象禱告」。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
撫心自問：
你什麼時候，會為著「日用的飲食」來禱告？「日用的飲食」在你的「禱告清單」裡根本不存在。
在你的「禱告意識」裡，你總是關心「更大的事」。
你什麼時候，會僅僅祈求「今日」的需用得著滿足，「今日」的事情得著解決？
在你的「禱告意識」裡，你總是關心「更遠的事」。
終於看出什麼名堂沒有？
在我們的「禱告意識」裡，「禱告」云乎哉？不過就是想將「更大的事」與「更遠的事」納入到自己的「控制範圍」之內。「上帝」只是我們的「延長手臂」，希望借以擴張我們的勢力與影響力。
這就是人類——包括大多數基督徒的「禱告心理」：
我們絕對不甘心於「日用的飲食」與「今日」，我們總是想追逐、得著與掌控「更大更遠」的事情。
卻要知道，這樣的所謂「禱告」，實際上只會無限放大我們的「欲望」，無限擴張我們的「野心」，讓我們更加痴迷於「自救」而非等候上帝拯救。
無限可悲的是，無數教會無數牧師，都在教著信徒「這樣禱告」，叫他們更痴痴迷迷於自己的「春秋大夢」（大至失控的事）與「百年大計」（遠至失控的夢），還振振有辭說這是為上帝發大夢幹大事。
明白發生什麼事沒有？
主耶穌教訓我們「這樣禱告」，是百分之一百的「反禱告」，徹底衝擊我們自以為對甚至自以為義的「禱告心理」，務要——
把我們的心思想望高度限制在「日用的飲食」與「今日」之內！
還記得我對「罪是不中標的」的解法嗎？主耶穌要我們「禱告要這樣說」，把心思想望高度限制在「日用的飲食」與「今日」之內，絕對不是講著「道德修為」，在講論著什麼清修寡慾、簡樸生活之類，主耶穌這樣教導，是要我們莫要分心，要對準「標的」，對準天父與天家。
越多的慾望與野心，只會越發叫你偏離「靶心」，離天父天家更越。打著「禱告」這種「屬靈招牌」來擴張的慾望與野心，就更可怕更致命，因為它們不單只會令你事實上更遠離天父天家，還「不知不覺」。
教會「夸張作大」的「禱告」，實質是「自救主義」的一種最詭詐的形式，那就是，妄求妄想通過某些「宗教操作」來提升自己實力與擴大自己地盤，指向的都是獲取更多「生存資本」。在這樣的「禱告心理」裡，人念念在茲的是「自救」，而不是謙卑地耐心地「等候上帝拯救」。
……
末了，請用心再看一遍：
我們日用的飲食，今日賜給我們。
這絕對不是泛泛的「禱文」，它是最顛覆的「反禱告」，是對我們的「禱告心理」的終極衝擊與徹底拆毀。
唯有先摧毀我們的「偽禱告」並從「偽禱告」而來的假敬虔與假信心，即放下一切或隱或顯的「自救企圖」，我們才可能重新「對準」天父與天家，終而得救。
此謂之：天救不自救者！
要是閣下還是讀不出這層次與這境界的「精意」，更不能被它震撼一生，那麼你就根本不可能讀明讀進俄網。
算吧，但願有一天，你天眼開了，進入狀態，可以看得明白。
默度餘生：隨感錄 二零二四年一月三日
天道救誰？ （三）
二零二四年元旦剛過，「祝賀」的話語言猶在耳，「煙花」的光影仍歷歷在目，但是世界並沒有半點兒實質改變——除了變得更壞。
俄烏戰火持續、巴以殺戮持續、新冠疫情持續、雨雪風災持續；單看日本，新年首兩天就「禍不單行」，是「三行」：
鹿兒島火山噴發……
七點六級地震……
羽田機場兩機相撞……
但大家「放心」，很快我們就會忘記，繼續吃喝嫁娶蓋造買賣。所以——
儘管天災人禍持續，
我們的樂觀主義也持續，
直 到「洪 水 沒 頂」！
天救不自救者，換個說法，是「天不救自救者」，但其實不是「天不救」，而是「人不願被天救」，因為他們滿心以為自己能「自救」，故拒絕「天救」，更甚至的是，他們壓根兒不覺得自己真有什麼「需要被拯救」。
人類的樂觀主義是無可救藥的，單單就著這一點，無所不能的上帝都「無能」拯救他們。沒有醫生可以治好一個「覺得我無病」的病人。
……
「都是一樣」
我曾天真以為，教會走向「功能主義」與「現世主義」是近年的事，至少於華人教會來說，是近年的事。因為三四十年前，我初返教會時，教會是很「傳統」很「基要」很「福音派」的，什麼「信耶穌得永生」，是當年教會所持的救贖論的主調，看上去並不像今天的靈恩派那麼「功能主義」，也不像今天的社會派那麼「現世主義」。
現在才知道，「都是一樣」，什麼福音派，同樣是「功能主義」與「現世主義」，發展成今天的靈恩派與社會派，只是終於「露出原形」而已。
我只說一點，就是當年福音派教會說的「信耶穌得永生」中的「得永生」究竟是什麼一回事。
首先，「永生」是對應於人類短暫與必死的「今生」來說，簡單說，「永生」就是對你的人生的「總長度」的延長，是一個「量變」的問題。
其次，「永生」的近義詞就是「天堂」，對應的是「地獄」。天堂與地獄，看上去自是有「質」的不同，一個極樂，一個至苦。所以，從「苦難的今生」到「幸福的永生」，看上去就好像是一場「質變」。但請各位當心，這個「質差」的焦點是在於你「個人」的苦樂禍福。
大家先記下「量變」與「個人」這兩個核心字眼。
想像一下，如果「永生」就是對我們人生的「總長度」的延長，我們很容易就會推論出，如果我們的「今生」也能延長，則我們的人生的「總長度」豈非更長？
且比較以下兩道列式：
列式１： 原本的今生 ＋ 永生
列式２： 原本的今生 ＋ 今生加工延長 ＋ 永生
後者不是比前者「更長」嗎？
理論上說，我們當然知道，二者其實「一樣」，因為「永生」就是「無限長」，什麼數字加上「無限長」，總和都是相同的（仍為「無限長」）。
但請不要告訴我，你還不知道人（包括你我）並不是那麼「理論」的，而是很「感覺」甚至很「動物」的，我們「總是覺得」列式２比列式１「更長」。
明白我說什麼沒有？
我的意思是，當你很片面凸出「永生」是，甚至只是，「今生」的量化延長，人們很自然就會想到：
得著「永生」以延長人生自是好，
卻何不也延長「今生」，
好使得我的「人生總長度」更長？
我們本就「戀世」到無藥可救，經上面的「分析計算」後，便覺得追求「永生」來延長人生，倒不如追求「加工延長今生」來延長人生，來得更可控更實在。今日基督教之幾乎全線「現世化」，正是由傳統福音派很「量化」的「永生觀」順理成章地發展出來的。
傳統福音派又將「得永生」高度狹隘化為「上天堂」為「個人得救」。雖則表面上重點在什麼「靈魂得救天堂福祉」。
但「福音」的焦點若在「個人得福祉」，則在永生以先，若能夠在今生現世已經得著一些福祉，那豈非更加「全備」哉？今日基督教之幾乎全線「功能化」（功利化），正是由傳統福音派很「個人福祉化」的「永生（天堂）觀」順理成章地發展出來的。
不會死錯人的！
……
論真永生
請動心動肺一字一句聽清楚：
永生，不是你個人得著生命無限延長；
永生，不是你個人得著生活無比幸福。
永生——
前提一，是眼下世界／天地將要有一個「顛覆性的改變」，變成一個能夠甚至應該提供「生命無限延長」與「生活無比幸福」的新世界／新天地。
前提二，是你能夠進入到那個新世界／新天地裡，得著只能夠甚至只應該在哪裡享受的「生命無限延長」與「生活無比幸福」。
所以，「得永生」的真秘訣就是——
盡量遠離「這世界」；
耐心等待「那世界」。
因「這世界」將必被上帝「革命」，被上帝徹底顛覆，故追求現世今生的「長壽與幸福」不但無助於你的得永生，甚至有極大的危害，因為它會誘使你跟這個世界越走越近，結果在它被上帝「革命」時，你自己的「命」也要被上帝「革」了。
好了，難道大家還沒有發現一個「有趣現象」？那就是香港從前的基要派、福音派牧師執事，跟近年的靈恩派、社會派牧師執事，大多數最後都「落腳」到美加英澳去了（或者從那裡「出來」），骨子裡「都是一樣」。
一個人嘴巴「怎麼說」，招牌「怎麼掛」，都是沒甚意思的，他雙腿「怎麼走」跟屁股「怎麼坐」，才是他真實信仰的最可靠反映。他們對以英美文化為主流的「這世界」，事實很分明，是十分信任和樂觀的。
他們根本不嚮往「上帝審判」即「終極革命」的來的，他們所追逐的，只是以各色理由（花言巧語）來延續與優化他們的今生，好讓他們「持續享受」在這世界裡的既得利益。
……
創世記有一段經文，我疑心大家從未認真想過。且看：
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
原來，人是可以以一種「沒有上帝」的方式「得永生」的，但天父卻一萬個不情願我們這樣「得永生」。因為這種自把自為的「永生」等於「無限持續」現有世界的不仁不義，讓少數人「持續」享受既得利益讓多數人「持續」蒙受剝削殘害——就像今天的世界那樣。
他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
—— 路 1:52-53
天父一定要先革掉「這世界」的命，將它徹底改造為「新世界」，改造為一個能夠給與所有人真幸福的大同世界，然後讓所有「配得的人」進到裡面去享受天父所賜的永生。
總之，永生不是「生命的量化延長」，永生也不是「個人福祉的增加」，它關係的是這個世界的「終極被革命」以及你自己的「最終不要被革命」。
對現世（不論中共西共）最微小的「樂觀」都是很危險極致命的，因為它會叫你看不清這世界「終極被革命」的命運，自覺或不自覺地跟它走得太近，終而在這世界被上帝革命的同時，也被上帝用滅命天使——「基路伯和四面轉動發火焰的劍」革掉了命。
……
信與不信的，其實都想「得永生」，只是後者因著不信而狂妄自為，前者因著信而耐心等待。
要得真永生，
就得退出「人類的造反」——拒絕狂自妄為；
加入「上帝的革命」——堅持耐心等待。
除此以外，再無救法，再無永生。
默度餘生：隨感錄 二零二四年一月四日
「野地的花」？（一）
有些「教會年資」的，大概都會唱過，至少聽過這首詩歌：
野地的花，穿著美麗的衣裳，
天空的鳥兒，從來不為生活忙。
慈愛的天父，天天都看顧，
祂更愛世上人，為他們預備永生的路。一切需要，天父已經都知道，
若心中煩惱，讓祂為你除掉。
慈愛的天父，天天都看顧，
祂是全能的主，信靠祂的人真是有福。在我初返教會的那些年頭，即三十多年前，這首《野地的花》是眾教會的「流行曲」。卻是何以標題裡的「野地的花」，我會加上引號，還問號？按我的品性，不問而知，一定是「不懷好意」。
有一個「詩歌網站」這樣介紹這首詩歌：
從一首詩歌中，可以看見一個世界。「野地的花」所呈現的，是一個安詳、溫馨、有愛的天父世界。
這首詩歌的主旨與情調，是否真是這樣？這得分開兩個層次來講。
要是只就唱詠甚至創作這首詩歌的人的心思來說，我疑心大致不錯，他們是真的以為《野地的花》的歌詞就是為著要呈現「一個安詳、溫馨、有愛的天父世界」，讓你聽著唱著很有某種安全感，大得安慰，之類。
可是，若就著歌詞的（所謂）「聖經依據」，即——
太 6:25 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢 ？28 何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！30 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
31 所以，不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？32 這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
（按：上述「詩歌網站」將歌詞的（所謂）「聖經依據」定在太 26-32，中間還有所省略，這就分明頗有斷章取義之嫌，最起碼，應該包括最貼近的上下文，即延展至太 25-34，並且一字不能省略，以完整闡明主耶穌要我們這樣「看花」如此「想鳥」的因由。）
——來說，把經文也理解為這個樣子，以為主耶穌說這些話，也不外是為呈現「一個安詳、溫馨、有愛的天父世界」，讓你唱著聽著很有某種安全感，大得安慰，之類，那就大錯特錯。
這樣的所謂「解經」不只捉錯用神，更大幅削弱甚至扭曲經義，結果不但不可能造就人，還害人不淺。
解經者的使命，應該是也必須是把聖經本有的「冒犯性」赤裸裸地呈現出來，讓經文充分「刺激」你，「逼迫」你作出生死攸關的決定：要嗎不信（抗命），要嗎相信（順命），絕對不存在任何客客氣氣可有可無模菱兩可的（偽）「回應」。
教會的最大罪過，莫過於把聖經解成「常識」弄成「廢話」，誤盡蒼生。
……
聖經的「冒犯性」
聖經（主耶穌）怎麼「冒犯」人？且看：
你們 看 那天上的飛鳥，……
你 想 野地裏的百合花怎麼長起來；……
動心動肺想一想，主耶穌為什麼要我們「看花」要我們「想鳥」？那自是因為我們從來沒有「這麼看」與「這麼想」。
所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
請誠誠實實，撫心自問：你什麼時候真以為「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵」？我疑心你從來沒有「這樣想過」。
所羅門極榮華的時候的「綾羅綢緞」還不如一朵「野花」？
不會吧！
要是在現實生活裡，遇見有人說上類似的話，譬如「做皇帝不如當乞丐」，「住洋房不若住草棚」，我肯定你不只暗罵他唱高調，甚至很以為他有神經病。
只因這些「反情理」、「反文明」甚至「反人性」的說話，出自聖經，還出自主耶穌的金口，而你是基督徒，甚至牧師，於是乎，就隨口附和，裝模作樣，說什麼什麼「很有道理」，甚至演成煞有介事的「常識神學」與「常識聖詩」。
再說一遍，請你誠實。要是閣下眼前，有「綾羅綢緞」，又有「野花一朵」，真要你選擇起來，你真的會選「野花一朵」？——別騙自己了！
人類在生死相關的事情上，幾乎從來沒有選對過！
明白我說什麼沒有？
要你相信「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵」，這已經是對你的理性的極大「冒犯」了。進一步，要你在「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的」跟「這花一朵」之間作出抉擇，並且選擇後者，那更加是「要你的命」的「終極冒犯」。
太 19:21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
少年財主受不起「冒犯」——迫他在基督與財利（實即自己主權）之間做抉擇，就調頭跑路了。
路 14:6 耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。17 到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』18 眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』19 又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』20 又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』
眾客人也是受不起「冒犯」——迫他們在天國筵席與現世利益之間做抉擇，都一口同音地推辭了。
看到嗎？人同此心。
……
再來看看這句：
你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏……
再三說一遍，務必誠誠實實，問你自己：你真的很羨慕飛鳥的「唔使做」或說「不操勞」嗎？
你或說：誰不羨慕啊？！
我自是明白，人人都想「唔使做」，但是那必需要有一個前提，就是他「已經唔使憂」，譬如已經有許多「積蓄」甚至有許多「投資」。
務要當心，主耶穌所說的飛鳥，並不是完全「不工作」（日常覓食），而是「也不種，也不收，也不積蓄在倉裏」，即是不做我們包括大多數所謂基督徒，尤其西方及西化基督徒，至愛至信的「積蓄與投資」。
主耶穌叫少年財主變賣所有來跟從祂，他調頭走路，正正是因為他捨不得他的「積蓄與投資」。筵席客人異口同音推辭赴席，也是一樣，是因為捨不得他們的「積蓄與投資」。
主耶穌要我們想想飛鳥的「也不種，也不收，也不積蓄在倉裏」，不是要我們什麼事都不用「勞力」，而是叫我們不要「勞心」——別為明天、後天、大後天，沒完沒了地籌算與計劃。
放棄對「將來」的重重謀劃，不再念念不忘於「積蓄與投資」，你真心贊同甚至真的做得到「這樣的唔使做」？——別騙自己了！
明白我說什麼沒有？
要你學習飛鳥的「也不種，也不收，也不積蓄在倉裏」，實質是要你否定自己真有什麼本事與能耐，那已是對你「自尊心」的「重大冒犯」；更且，叫一個人放棄對將來的謀劃，即放棄各色各樣的積蓄與投資，實質等同叫一個駕駛者將他的雙手移離方向盤，那絕對是「要他的命」的「終極冒犯」。
誰肯聽呢？
……
莫使信仰「多餘化」
詩歌唱到甚至把這段經文解到，我們好像都很滿足於做一朵「野地的花」，都很羨慕像「飛鳥」那樣「不計劃」，將經文原有「要你命的冒犯性」刪削到沒影，這就等於把聖經「常識化」，說得更直白更難聽，是——
把聖經「多餘化」！
要是閣下聽不出主耶穌是在「冒犯」你，在「剌激」你，在「逼迫」你，要你作出極其「違反情理」、「違反文明」、「違反人性」的信與不信的生死抉擇，那麼你就什麼都沒有聽到——
你讀經也是「多餘」！
總之，讀經解經，而居然完全讀不出解不出聖經的「冒犯性」來，就跟你「做運動不出汗」一樣，是根本「多餘」的。
讀一世「多餘神學」，上一世「多餘教會」，幹一世「多餘事奉」，那結果會是怎麼樣？我只引述一句主耶穌的「微言大義」：
這都是 外 邦 人 所求的！
你要是不能承受或有意無意迴避經文原有的「冒犯性」，那就證明你在心思意識上是個「外邦人」，於「神的國神的義」無緣無分，是個「多餘」的人。
默度餘生：隨感錄 二零二四年一月五日
「野地的花」？（二）
讀經唯讀心，就是用你的心去讀出天父的心。
所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
這怎麼可能是真的？！
這得看看，你有沒有心肝把它讀出來解出來。
……
首先，請丟掉你的「凡心俗眼」。主耶穌絕對不是說，「野花」的「姿色」比「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的」更艷麗更奪目。後者所「不如」前者的，肯定不在這一點上。事實更是，「它也不勞苦，也不紡線」，就明白暗示，「野花」之美是美在簡單純樸不事粉飾。上帝的「美學」跟人間的「美學」截然有別。
其次，也請丟掉你的「造作虔誠」——這其實是加上宗教包裝的「凡心俗眼」。主耶穌也不是說，「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的」，再美也只不過是「人的工作」，沒有「永恆價值」，而「野花」則是「上帝的工作」，有「永恆價值」，就勝於前者，云云。主耶穌明白提到「野地裏的草（原文也泛指野花）今天還在，明天就丟在爐裏」，可見「野花」勝於前者，也不在於因它有什麼「永恆性」。
野花，無論「姿色」，無論「壽命」，鮮有及得上人工悉心培植的花朵，後者還有什麼是「不如」前者的呢？
主耶穌神神叨叨，究竟在發表著什麼「偉論」？
……
「情人眼裡」
最近搬家，做得最多的一件事，是對著一屋雜物，決定那些棄掉那些保留。
閣下一定有過類似經驗。告訴我，或棄或留，你是按什麼準則？
是看「姿色」（外表美觀）？是看「壽命」（耐用、實用）？大體也是。
問題是，總有那麼一些東西，既不美觀，也不實用，你卻總是捨不得丟棄，甚至會格外珍藏。
這卻是為了什麼？
這是因為，它於你，有特殊意義，有記念價值，有深厚感情寄附其中。野花之美也是這樣，美在「情人眼裡」！
……
此花何來？
仍在舊屋時，有一天，發覺盆栽冒出一棵來歷不明的幼苗，過了幾天，還長出紫紅色的花朵來。一看便知是附近隨處可見的「野花」。
其實我也不知道它算不算「野花」，因為路邊的花圃長著很多同樣的花，應是人工種植的，但它十分粗生，花種不知怎的落到我的盆栽裡，就「自生自長」起來，這就跟「野花」沒有兩樣。
我沒有怎麼理它，只是偶爾（真是很偶爾）「順便」澆一點水。怎料它長得很快，花越開越多——
最記的是有一次，我跟老妻出門旅行兩周（就是川南之旅那趟），兩星期沒澆水，回來後發現自己種的桂花幾乎掛掉，這棵「野花」葉萎花凋，看上去也有些情況不妙，以為要同時掛掉了。沒想到，澆水幾天後，桂花沒多大起色，「野花」卻「滿血復活」，繼續長葉開花，甚至萌出新的枝條來。
搬家當下，桂花放棄了，「野花」卻是捨不得丟，把它移植到新居去。
初時，怕是有些水土不服，或移植時根部受損，許多葉子變黃及脫落，心想，這次終得掛了。又是沒有想到，過了沒多久，它又「滿血復活」，繼續長葉開花，長成現在這般模樣——
為什麼捨不得這「野花」，因為在我眼中心上，它是「最美」的。它是如何的「最美」？就是在它的身上，我看見「上帝的手」，更看見「天父的心」。
……
服了你的溫柔
這棵「野花」根本不是我栽種的（我這人種什麼死什麼），它是「上帝的手」不著痕跡的工作。
從這「野花」的「出現」與一再「復活」，我很具體地感受到，在我們人類自作聰明自以為是自把自為的所謂「人力」以外，另有一種「神力」，它不似得「人力」那般喜好招搖作大，引人注意，而是「不喧嚷，不揚聲」，默默地生養眾生、滋長萬物。
林前 3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神使它生長。7 可見，栽種的算不了甚麼，澆灌的也算不了甚麼；惟有神能使它生長。
即或表面上是我們「栽種」的，但真正叫它們「生長」的仍是上帝，而不是就憑我們自己的努力、才能與工作。可惜的是，人很容易就被自己的「操作」所蒙蔽，以為真是「自己的手」叫它們生長起來。
這「野花」的成長，完全沒有反映我的努力與才能，它根本是「自生自長」的，我沒有半點「功勞」可言。然而，正因如此，我覺得它很美很美，美過一切我所見過的花朵。
想想，天地之間，原來真有那麼一種「大能」，它力量無窮，卻又如此謙卑，如此溫柔，如此幼細，你必得靜心尋思才能發現「它就在這裡」。回頭看我們人類自吹自擂不可一世的所謂「文明」，你不覺得很醜陋很噁心麼？
……
所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
還有一點，「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的」，以至於一切堂皇體面的「人類文明」，都遠遠不如這一朵「野花」的是，這「野花」的生長，不只不造作，不堆砌，更加「不傷人，不害物」。
人類一切所謂「文明」，包括「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的」，多多少少都在消耗自然，甚至都在剝削他人，即都在「傷人害物」。否則，為什麼「所羅門極榮華的時候」過後，以色列人就會弟兄不和，最後還南北分裂。
王上 12:3 以色列人打發人去請他（耶羅波安）來，他就和以色列會眾都來見羅波安，對他說：4 「你父親使我們負重軛，做苦工，現在求你使我們做的苦工、負的重軛輕鬆些，我們就事奉你。」
有人或說：「所羅門極榮華的時候」不是「耶和華祝福」的麼？
我沒說完全不是。
但這一路「榮華」極不可能杜絕人的私意介入、利用與濫用，以致人漸漸會專注於「榮華」本身而非賜榮華的上帝，甚至妄用「傷人害物」的方法手段來增加自己的「榮華」，連所羅門父子都不能免於掉進這樣的「坑」。總之這路「榮華」幾乎無法免卻「人工化」甚至最終「暴力化」的傾向。
唯有天父賜「榮華」與「野花」的那個方式，是那樣的自然，那樣的溫柔，那樣的決不致「傷人害物」。「野花」最美，美的不是「野花」本身，而是它反映了背後有天父上帝的「無形之手」與那手的「無限溫柔」。
……
這樣的溫柔，不但最美，也最能「服人」。
拿 4:10 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
最愛鬧彆扭的約拿，最後，居然被上帝「收伏」，那並不是因著上帝的霸氣，也不是因著上帝的道理，而是因著上帝的溫柔。
約拿心領神會，上帝決不只是對尼尼微城的人溫柔，也對約拿自己溫柔——他自己是那麼暴躁，要生要死，可天父卻是如此溫柔，百般耐心，無比幼細，跟他打比方講道理。
天父都溫柔到這個分上，你還能不服嗎？
……
我是「約拿」
我在「野花」身上，還看到我自己，看到我也是一個「約拿」。
天父花在我身上的心思，豈會比花在「野花」身上的更少，我竟不知道——
有些成就，就以為是自己「努力」；
有些困苦，就以為得自己「掙扎」。
天父像跟約拿打比方講道理那樣，用這「不是我栽種的野花」，讓我發現，叫我驚覺，「耶和華真在這裡」，我沒有什麼可誇的，但同時，也沒有什麼好怕的——有天父在，「野花」都能長成「最美」，我還憂慮什麼呢？
總要記住：「野花」最美，是因為在它身上，我們看到天父「最美的心」，看到宇宙最偉大的力量與最偉大的溫柔，竟完美地結合起來。
動心想想便知道，「野花」不就是「十字架」麼？最偉大的力量與最偉大的溫柔就在那裡完美結合。
這才是「用心」的解經。都看到了嗎？
默度餘生：隨感錄 二零二四年一月八日
「作死」論
人而已，有什麼可以神氣？有什麼可以誇口？
新年伊始，日本大地震，人們按照著自己的立場喜好，有人「祝福」，說「日本加油」；有人「咒詛」，說「日本該死」。
咒詛的，其身不正，何來資格？祝福的，自身難保，同樣何來資格？說「該死」，則一天一地誰不該死？甚至，誰不「作死」？
最近在讀者的推薦下看完一齣劇集，叫《繁城之下》，看罷很有這種感覺——
天下無人不作死！
劇中，幾乎人人都在「作死」：每個，都以為自己是在平反冤情、伸張正義，但又每個，都在有意無意之間，製造更多冤情，造成更多不義。
咒詛也好，祝福也好，甚至什麼平反冤情、伸張正義，實質都是暗示著自己有凌駕世事之上的資格，有「我說了算」的不自量力以至狂妄自大。
說人沒有資格咒詛，在「泛溫情主義」的今天，多數人似乎都接受，至少在表面上是。但說到我們連「祝福」的資格都沒有，只怕沒誰同意了。對吧？
但請看——
老小折千紙鶴送災區 日媒體轟沒用又麻煩：是特級垃圾
日本在元旦發生的石川大地震，至今已經有98人喪命，搜救行動仍在持續，各地的捐款、援助也準備進入災區。而日本在發生災難時，常會有社區動員老人、小孩折千隻紙鶴串起，送給災區作為心意，但有日媒記者在推特上疾呼，別再送千紙鶴了，因為那對災區來說「又沒用又麻煩」，是「特級垃圾」，該記者認為，直接捐款比較實際。
我們對別人的所謂「祝福」，還不都是像「紙鶴」一般的，毫無用處的「特級垃圾」麼？
我自是明白，日本因眼下正值遭遇著「特大麻煩」，他們才會那麼反感，那麼有大反應。換上在平時時節，我很相信日本人還是十分喜歡這麼送來送去的。最記得的是，許多年前，我到長崎參觀「原爆記念館」，就看見那裡有超多「紙鶴」。
網上圖片
實不相瞞，這趟搬家，我終於狠下決心，丟了數以百計以前的學生折給我的「紙星星」。根本沒用的東西，一直留著，並不是因為有什麼「記念意義」——記念什麼呢？記念他們不聽書不做家課，只管「折星星」麼？而是「不好意思」，怕他們一旦到我家來看不著會問起來（其實這機會微乎其微）。既決定從此「自閉」，就什麼「不好意思」都不顧了。
我們都自身難保；若真能「祝福」，怎不留著來「祝福」一下自己？
我不是教你自私，我是請你自量！
網上，有一個胡說八道的「印度神童」，有更多借此「印度神童」來胡說八道的混混，我見有一則回應很一針見血：
那麼能「預言」，怎不預言一下印度自己？
言下之意是，你老是「預言」別國幹啥？——管你自己吧！
對的，「管你自己」！再說一遍：
我不是教你自私，我是請你自量！
……
咒詛別人、祝福別人，我們都沒有資格。我們甚至連「立志行善行出來」都「由不得我」，還能誇口、神氣什麼呢？
當心，我叫你「管你自己」，甚至沒有暗示你就真能「管好你自己」之意（看，我沒有用上個「好」字），我心裡真正要說的是：
我們連自己都管不好！
因此之故，人再微小的誇口、神氣，都是「作死」。
但還請閣下一萬個搞清楚，你「連自己都管不好」，這未致於死，但你「以為自己真能管好自己」（這是一切的形式「自救主義」的核心精神）卻是必致於死，此之謂「作死」。
打個比方，不會駕車，準確說是「清楚自己不會駕車」的人很少撞車，因為他們可能從不自己駕車。只有越會駕車，準確說是「越以為自己很會駕車」的人才會容易撞車甚至導致車毀人亡。
這道理淺得我不好意思說。
……
絕望是罪
野花不是我們種的，但有什麼花真是我們種的呢？什麼花都沒有。
但這就「絕望」了麼？
絕望你個頭！
什麼花都不是我們種的，但許多花不是還在自生自長甚至開得漫山遍野麼？
我們的「不能」，有什麼可以「絕望」的呢？
有天父在，有上帝能，我們連「絕望」甚至「憂慮」，都是狂妄都是罪過，都是「不信」，是最根本意義上的「原罪」。
天父無限慈悲，並沒有因你的「原罪」（不相信祂）而丟棄你（這是「教會」最害人不淺的「教導」），倒是你因自己的「原罪」（不相信祂）先丟棄了祂，往自己或異教別神身上，去「尋找」各色各樣的「拯救」——自己「找死」。
請發夢也得記著這話：
不是上帝因你不信就「弄死」你；
是你因自己不信先「弄死」上帝。
可還記得，主耶穌、眾先知與使徒都是怎麼被「弄死」的嗎？
我們竟把自己「主診醫生」弄死，
這還不是自作孽自己「作死」嗎？
……
兒子的「資格」
面對苦罪人世，我們都不要咒詛，也不要祝福，因為我們沒有那樣的資格。我們只該含著一泡眼淚苦苦哀求——這是所有「兒子」都有的「資格」：
摩 7:5 我就說：「主耶和華啊，求你止息；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」
哈 3:2 耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。
且看，像大衛那種最「兒子」最「厚顏無恥」的「求法」，被「敬虔主義」害死的掃羅到死都不能理解——
撒下 12:15 …… 耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。 16 所以大衛為這孩子懇求上帝，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。17 他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。
只要回轉「成為兒子」，就可得救。
可悲的是，即或在教會裡，我都幾乎從未聽見過發乎子性的「哀求」。死到臨頭，我們仍無知無覺，甚至還在以這樣那樣的方式「作死」。
……
本輯「隨感錄」，就「隨感」到這裡。
很有靈魂枯竭的感覺，連「隨感」都不太能「感」出來。
先透透幾天，再算。
